Jahil Adalah Kemiskinan Yang Terlebih Besar Membawa Kepada Kekufuran

Terdapat sebuah hadis yang diriwayatkan seperti berikut :

“Hampir-hampir kefaqiran itu membawa kepada kekufuran.”

Kerap kali kita bertemu orang ramai menggunakan hadis ini untuk berhujah tentang bahaya kemiskinan,walau bagaimanapun ternyata hadis tersebut adalah dhaif yakni hadis yang lemah sanadnya(wahin) dan didalam kitab Tuhfath al-Ahwazi Syarh Jami' Tirmizi, pengarangnya menyatakan bahawa hadis tersebut diriwayatkan oleh Abu Nu'aim dalam al-Hilayah daripada Anas sebagaimana yang tercatat didalam kitab al-Jami' al-Saghir. Tetapi apakah kita tidak boleh beramal dan mengunakan hadis-hadis dhaif ini untuk menguat dan mengukuhkan sesuatu hujah?

Para ulama telah bercanggah pendapat didalam menetapkan hukum penggunaan hadis-hadis dhaif ini, dan golongan ini terbahagi kepada tiga kelompok pendapat para ulama, didalam menentukan hukum menggunakan hadis-hadis dhaif ini :

1. Kelompok pertama berpendapat bahawa hadis dhaif tidak boleh dijadikan sandaran untuk menguatkan hujah dalam penginstinbatan hukum seperti halal, haram dan sebagainya mahupun untuk tujuan seperti memberikan galakan(tarqib), menakut-nakutkan(tarhib) atau fadhail amal(kelebihan beramal), dan ini adalah merupakan pendapat dari Imam Bukhari dan Muslim serta beberapa ulama lain seperti Abu Bakar al-Arabi dari mazhab maliki, Abu Syamah al-Maqdisi dari mazhab syafie dan Ibnu Hazmin dari mazhab zahiri.
2. Kelompok kedua pula berpendapat harus yakni dibolehkan menggunakan hadis-hadis dhaif bagi menguatkan hujah "jika tiada sandaran-sandaran lain daripada al-Quran, Hadis sahih, qias, ijma dan istihsan" bagi menyelesaikan sesuatu perkara, dan ini adalah pendapat-pendapat Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim, yang mana Imam Ahmad telah berkata : "Hadis dhaif lebih kami sukai daripada fikiran seseorang", yang mana ianya menunjukkan bahawa hadis dhaif lebih kuat dari sebarang pendapat seseorang yang tidak bersandarkan kepada nash-nash al-quran dan sunnah.
3. Kelompok ketiga pula berpendapat bahawa hadis-hadis dhaif tidak boleh dijadikan hujah dan sandaran untuk menguatkan sesuatu pendapat bagi penetapan atau untuk mengistinbat sesuatu hukum syarak mahupun dalam pemasalahan akidah, tetapi hukum beramal dengan hadis-hadis dhaif ini adalah mustahab (disukai) dan dibenarkan kita menggunakan hadis dhaif ini dalam hal-hal yang berkaitan seperti fadhail amal, tarhib dan tarqib dan lain-lain, dan ini adalah pendapat majoriti yakni jumhur ulama muhaqqiqin, ahlul hadis, ahlul fiqh dan lain-lain. Antara ulama-ulama terkenal yang berpegang dengan pendapat ini adalah Imam Nawawi dan al-Hafiz ibnu Hajar malah Imam Nawawi mengatakan bahawa pendapat ini telah menjadi kesepakatan di antara para ulama, demikian pula Syaikh Ali Al-Qari dan Ibnu Hajar Al-Haitami.

Walau bagaimanapun para ulama mazhab syafie telah menetapkan syarat-syarat dan kaedah penggunaan hadis-hadis dhaif ini seperti berikut :

1. Tidak boleh menggunakan hadis dhaif dalam penetapan hukum syarak hanya hadis sahih dan hasan sahaja yang dibenarkan.
2. Diharuskan beramal dengan hadis dhaif untuk tujuan fadhail amal untuk menggalakkan amal soleh dan berhati-hati dari perkara syubhah.
3. Hadis yang digunakan tidaklah terlalu dhaif dan hadis-hadis tersebut mestilah bertepatan dengan kaedah-kaedah umum dalam islam yaitu walau bagaimana dhaif sekalipun tetapi jika ternyata hadis tersebut sahih, maka dengan mengamalkannya hak-hak hadis tersebut telah dipenuhi dan jika terbukti dhaif maka perkara tersebut yakni beramal dengan hadis dhaif tadi, tidaklah pula menyebabkan kesan yang negatif dari segi hukum syarak(yakni halal haram) atau mengakibatkan kehilangan hak seseorang.

Demikianlah serba sedikit mengenai kaedah penggunaan hadis-hadis dhaif ini, dan berbalik kepada persoalan asal mengenai kemiskinan boleh membawa kepada kekufuran tadi, timbul persoalan kemiskinan yang bagaimanakah bagaimanakah yang dimaksud oleh oleh hadis tersebut, apakah hanya kemiskinan dalam bentuk material semata-matakah yang dimaksudkan oleh hadis diatas yang boleh menyebabkan seseorang itu menjadi kufur? Atau kemiskinan dari segi lain? Jika kita mengambil hadis tersebut sebagai sandaran dalam hujah kita supaya masyarakat kita berjaga-jaga dari bahaya kemiskinan, bagaimana pula dengan hadis berikut :

Daripada Ibnu Abbas dan ‘Imran bin Hussain r.a, bahawasanya Rasulullah SAW telah bersabda:

“Aku melihat ke dalam syurga, maka aku dapat melihat kebanyakan penghuninya adalah terdiri daripada kalangan orang-orang fakir miskin. Dan (apabila) aku melihat ke dalam neraka, maka aku dapat melihat kebanyakan penghuninya adalah terdiri daripada golongan perempuan.” (Hadis riwayat Muttafaqun ‘alaih)

Apakah persepsi kita sebagai orang yang berhujah menggunakan hadis diatas(pada permulaan artikel ini) akan berfikir "Ah! Mengapakah pula hadis ini bercanggah dengan hadis yang sebelumnya? Sepatutnya lebih pantas bilangan orang-orang miskin lebih ramai didalam neraka kerana hadis yang dipermulaan tadi menyatakan kebimbangan akan bahaya kemiskinan membawa kepada kekufuran" Tak begitu?"

Oleh sebab itu jika kita merujuk kepada pendapat-pendapat para ulama mengenai hadis yang menyatakan kemiskinan membawa kepada kekufran itu, sebahagian para ulama mengatakan bahawa ianya adalah kemiskinan jiwa dan hati yang membawa kepada kekufuran manakala sebahagian lain pula mengatakan kemiskinan ilmu, imam dan taqwalah yang menyebabkan kepada kekufuran mereka tetapi bukan kemiskinan harta benda, dan pendapat ini dikuatkan dengan hadis sahih rasulallah s.a.w. yang bermaksud seperti berikut :

“Bukan kemiskinan yang ku bimbang menimpa kamu tetapi yang aku bimbang ialah dibentangkan di hadapan kamu kemewahan dunia sebagaimana telah dibentangkan kepada umat sebelum kamu, lalu kamu berlumba-lumba mengejarnya sebagaimana umat dahulu kala juga berlumba-lumba mengejarnya, lalu ia membinasakan kamu seperti mana umat dahulu kala juga telah dihancurkan oleh sifat sedemiian.” (Hadis Bukhari-Kitab al-Jizyah no 2924)

Jelas sekali disini bahawa kemewahan itu lebih dibimbangi oleh rasulallah terhadap umatnya lebih daripada beliau bimbangkan kemiskinan yang bakal menimpa kepada umatnya sebagaimana dikuatkan lagi dengan hadis berikut :

Daripada Ali bin Abi Thalib r.a. :

"Bahawasanya kami sedang duduk bersama Rasulullah saw. di dalam masjid. Tiba-tiba datang Mus'ab bin Umair r.a. dan tiada di atas badannya kecuali hanya sehelai selendang yang bertampung dengan kulit. Tatkala Rasulullah saw.melihat kepadanya Baginda menangis dan menitiskan air mata kerana mengenangkan kemewahan Mus'ab ketika berada di Mekkah dahulu (kerana sangat dimanjakan oleh ibunya) dan kerana memandang nasib Mus'ab sekarang (ketika berada di Madinah sebagai seorang Muhajirin yang terpaksa meninggalkan segala harta benda dan kekayaan di Mekkah).

Kemudian Nabi Muhammad saw. bersabda:

"Bagaimanakahkeadaan kamu pada suatu saat nanti, pergi di waktu pagi dengan satu pakaian, dan pergi di waktu petang dengan pakaian yang lain pula. Dan bila diangkatkan satu hidangan diletakan pula satu hidangan yang lain. Dan kamu menutupi (menghias) rumah kamu sepertimana kamu memasang kelambu Ka'bah?".

Maka jawab sahabat:

"Wahai Rasulullah, tentunya di waktu itu kami lebih baik daripada di hari ini.Kami akan menberikan penumpuan kepada masalah ibadat sahaja dan tidak usah mencari rezeki".

Lalu Nabi saw. bersabda :

"Tidak! Keadaan kamu di hari ini adalah lebih baik daripada keadaan kamu di hari itu". (Riwayat Tirmizi)

Manakala Abul Laits Al-Samarqandi didalam karangan beliau Tanbihul Ghafilin menyatakan bahawa Ibnu Abbas r.a berkata : Nabi s.a.w. bersabda :

"Tiap umat ada fitnah(ujiannya) sendiri-sendiri, dan ujian umatku adalah harta kekayaan"

Dan jika kita menyemak helaian-helaian kitab yang ditulis oleh para ulama silam, kita akan mendapati begitu ramai ulama-ulama yang mengarang kelebihan dan kemulian yang dimilik oleh orang fakir melebihi orang-orang kaya.

Tetapi apakah ini bermakna bahawa agama islam menggalakkan umatnya menjadi papa kedana? Dengan cara mencintai kefakiran dan kemiskinan? Sama sekali tidak, bahkan nabi pernah berdoa seperti berikut :

“Ya Allah. Saya berlindung dengan Kamu daripada kekufuran dan kefaqiran dan saya berlindung dengan Kamu daripada azab kubur. Tiada Tuhan melainkan Kamu.” (Hadis riwayat Abu Dawud, Nasaie dan Ahmad)

Saya yakin saudara-saudari yang mengambil berat akan agama islam ini, pasti telah faham dengan istilah washatiah yakni kesederhanaan, yakni supaya kita umat Muhammad menjadi umat yang bersyukur dan berinfak apabila kita kaya dan bersabar serta redha atas kemiskinan yang menimpa.

Ilmu adalah sabab terhindarnya Fakir dan Miskin dari kekufuran.

Abul Laits berkata: Abu Ja'far meriwayatkan dengan sanadnya dari Abu Said al-Khudri r.a. berkata :

"Hai manusia jangan sampai kesukaran itu mendorong kamu mencari rezeki yang haram, sebab saya telah mendengar rasulallah s.a.w bersabda : "Ya Allah matikan aku sebagai orang fakir miskin, dan jangan dimatikan aku kaya, dan kumpulkan aku di mahsyar dalam rombongan orang-orang miskin pada hari kiamat, maka sesungguhnya yang amat celaka ialah orang miskin di dunia dan terseksa di akhirat".

Jelas hadis tersebut melarang kita walau sebangsat manapun kefakiran yang kita alami adalah tetap haram hukumnya kita mengambil hasil dari sumber yang haram malah kita ditegah juga dari mencampuri dengan perkara yang syubhah sehingga boleh mendatangkan fitnah, jelas orang miskin yang tiada berilmu dan beriman adalah seburuk-buruk dan secelaka-celaka orang miskin didunia, akibat kejahilannya, maka perbuatan mereka telah mendatangkan fitnah yang besar kepada masyarakat hingga menyebabkan perpecahan dan perbalahan atas kejahilan mereka.

Kerana itulah rasulallah s.a.w amat menekankan pentingnya menuntut ilmu sebagaimana yang disampaikan oleh Aban dari Anas bin Malik r.a. berkata : Nabi s.a.w. bersabda :

"Siapa yang menuntut ilmu bukan kerana Allah, maka tidak akan keluar dari dunia sehingga ilmu itu memaksanya untuk ikhlas kerana Allah. Dan siapa yang menuntut ilmu kerana Allah maka ia bagaikan orang yang berpuasa siang hari dan bangun dimalam hari. Dan belajar satu bab ilmu agama lebih baik baginya daripada mempunyai emas sebesar bukit abu qubais lalu dibelanjakan fisabilillah".

Oleh kerana itu rasullah s.a.w bimbang kepada mereka yang beramal tetapi jahil dan sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abul Laits dengan sanadnya didalam Tanbihul Ghafilin beliau dari Syahr bin Hausyab berkata :  Luqman al-Hakim berkata kepada puteranya:

"Anakku bila kamu melihat kaum yang sedang berzikir kepada Allah, maka duduklah bersama mereka, sebab bila kamu seorang pandai maka bergunalah ilmumu, dan jika bila kamu bodoh, maka akan mendapat pelajaran dari mereka, dan kemungkinan Allah melihat mereka dengan pandangan rahmatNya maka kamu mendapat bahagian darinya. Dan bila kamu melihat kaum yang tidak berzikir, maka jangan duduk bersama mereka, sebab bila kamu seorang alim maka tidak berguna ilmumu, "dan bila bodoh nescaya akan bertambah sesat" dan mungkin Allah melihat mereka dengan murka sehingga kamu terkena juga murka Allah".

Sungguh pasti jika seseorang yang beriman dan memiliki ilmu serta beramal pasti tidak mudah mereka dipermainan serta diperdaya oleh mereka yang suka memperdaya dan mengambil kesempatan diatas kemiskinan dan kefakiran mereka, kerana jika benar mereka beriman kepada Allah dan "beramal" dengan ilmu yang dipelajari pasti insyaAllah mereka akan dijaga oleh Allah s.w.t serta diberi kemulian sebagai mana Allah berfirman :

"Katakanlah lagi (kepadanya); "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dan orang-orang yang tidak mengetahui?" : az-Zumar 9

dan lagi Allah berfirman :

"Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambanya hanyalah orang-orang yang berilmu" : Faatir 28

dan sebaik-baik ilmu adalah ilmu yang semakin banyak dipelajari maka semakin takut dan ingat kepada Allah sebaigamana yang rasulallah bersabda :

"Apabila aku didatangi oleh suatu hari dan tidak bertambah ilmuku pada hari itu, yang dapat mendekatkan diriku kepada Allah azza wa jalla maka tidak ada keberkatan untukku pada hari itu"(Diriwayatkan oleh Thabrani, Abu Na'im dan Ibnu Abul Barr)

Wallahu'alam..